最近，我阅读了郑毓信著的《数学教育哲学的理论与实践》这本书。这本书包括数学教育哲学概论，多元的、辩证的数学观，数学教育目标的现代发展，数学教育的文化相关性，学习理论的现代发展，数学教学的现代研究，关于课程改革的若干深层次思考等内容。本书集中反映了作者在数学教育哲学领域内的最新工作，一方面从理论高度对数学教育的一些重大问题(如数学课程改革、数学教育的国际比较研究和中国数学教育的界定与建设等)作出具体分析，从而充分发挥数学教育哲学的实践功能；另一方面，又以相关实践为背景对数学教育哲学的各个基本问题作出更为深入的思考，从而进一步促进数学教育哲学的理论建设。理论与实践的密切结合是这一著作的主要特点，也可被看成是中国数学教育哲学未来发展的必然途径。

读了《数学教育哲学的理论与实践》这本书，我有以下几点感受：

一、从精英教育到大众数学。长期以来我国的数学教育是一种典型的精英教育。现代社会的发展又需要精英，需要有专业知识和专业精神的人，全盘否定精英教育的价值也是不可取的。因此大众数学教育强调“不同的人在数学上得到不同的发展”就有解决大众数学教育和精英数学教育的矛盾冲突的意思，认为大众数学与精英教育并不对立。“恰恰相反，大众数学意义下的数学课程提供了更为广泛的现代数学分支的原始生长点，它为对数学有特殊才能和爱好的学生提供了更多的发展机会。”从精英教育到大众数学：如果新的改革是以降低要求、放慢进度来实现“人人都能获得必需的数学”，那么，无论对此作出怎样的辩护，我们都不应回避必然会对我国的未来发展造成严重的消极影响这样的事实。显然，大众数学教育和精英数学教育之间的矛盾并没有那么容易解决。稍有一点专业知识的'人都明白，一个人如果没有精深的数学专业素养是不可能领略数学之美、透彻领会数学内蕴之深厚的。大众数学教育所倡导的数学教育思想必须依托于数学学科的成熟发展。

二、奥赛难题要不要做。现在那么多数学家反对奥赛，认为目前奥数教育的泛滥已经成为一种社会公害，不仅损害了青少年的休息健康，更让家庭背上沉重的经济负担;而且是完全违反教育规律的。而我们的社会、家长和一部分教师却乐此不疲，一个班级只要有一位学生家长送自己的孩子去校外学习，保证其他孩子的家长里就坐不住了。奥数的培训与竞赛属于面向少数有天分学生的精英教育，中高考加分政策的出现是人才选拔机制的优化，如果以这两个没有悬疑的概念本身为基点，把话题纠结在哪个年龄段涉足奥数为宜、奥数摧残中小学生的表现有哪些，如此就“奥数”说“奥数”，那么争论就会沿着这些枝蔓“跑偏”以至无解。孩子千辛万苦换来的奥赛成绩，只要能在小升初、中高考的竞争中起到百分之一的作用，家长就愿付出百分之百的努力。我们又有什么必要加以阻止呢。虽然数学强调联系生活，但当今中国的教育又有多少东西能联系生活，联系孩子呢。

三、数学计算还重要吗。数学史告诉我们数值计算是数学的起点之一，虽然今天这个任务已经交给计算器和计算机了，今天的孩子能掌握初步的数值计算就足够了，但计算中蕴含的逻辑思维算理、法则及它在为今后对符号、式子的推理性“运算”打基础。数学的根本特质其实是一种对人类操作方式、尤其是思维的的反思、提炼与优化活动。所以本人认为在小学阶段计算的教学不能放松、反而需要加强。

哲学书读书心得篇2

在一个漫长的时期里，人类思想的冲突在历史中表现为宗教忠贞与政治忠贞的冲突。而后发展为希望加强社会约束之人和希望放松社会约束之人的冲突，对于现代，又有激情与理性、浪漫与纪律的体现。无论哪个时代和地区的社会都受着两种相对立的危险的威胁：一是过分讲求纪律和尊敬传统而导致僵化；二是由于个人独立和个人独立性的增长使得合作成为不可能，因而造成社会的解题或是对外来者的屈服。而哲学之意义，旨在教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰。上述两种主张都有着自己的哲学，但发展到了极端，又成了对社会的威胁。自由主义的学说则介于二者之间，力求避免这种无休止的反复。其本质在与意图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序。并且除了为保存社会所必需的束缚外，不再以更多束缚来保证社会安定。

罗素在西哲里，把古希腊哲学家们做了一个区分，这个区分就是苏格拉底。前苏格拉底哲学家们相当于是为苏格拉底时代及之后的哲学家们提供了一个理论基础，他们虽然不像苏格拉底那样为世人熟知称道，但如果没有他们所做的积累，苏格拉底及后世的哲学家们的理论也如无根之木，空中楼阁一般，无从谈起了。而其实只要稍作整理便可知道他们是谁以及他们主要的功绩。

最早的希腊文明兴起始于奥尔弗斯教派，在这个历史时期的代表人物是巴库斯，这个时期的希腊文明是懵懂的'、宗教的。而哲学始于泰勒斯，他预言了一次日食，他与阿那克西曼德、阿那克西美尼同属于米丽都学派，他们代表了那个时代的科学。之后则是毕达哥拉斯，他主张数学与神学之融合，这长远地影响了后世的柏拉图，甚至于柏拉图哲学中某一部分剖析来看本质上其实就是毕达哥拉斯哲学。而赫拉克利特提出了不可知论，主张万物流变，并发起了对于永恒的讨论，而这一讨论一直延续到了现今，哲学家们的主要雄心之一便是找到某种永恒不变之存在，它超脱于万物与时间之外，而且必然是科学所无法解释的。这种努力便自巴门尼德开始，巴门尼德的论点集中在“存在等同于思想”上，与赫拉克利特不同，他认为万物不变，凡实体皆具有不可毁灭性。对于这些论点，作为现代人的你我自然觉得是无稽之谈。在对待哲人某些错误的观点上，人们有时会生出一种疑问，如此哲人为何也会犯这种错误？如何正确地看待这些观点，罗素的答案值得我深思——“一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点时，我们不应努力证明它竟有几分是真的，而是应该努力去理解这种观点何以竟会看起来似乎是真的。”同理，如今许多我们为之欢欣鼓舞的偏见，对于心灵气质完全不同的另一个时代，将会显得何等之愚蠢。错误毕竟是错误，不因是谁而改变，今后改正便是。哲学引发人思考，指引人前进，给人以信心，但从未教人原地踏步甚至倒退。并且哲学理论的生命就在于，如果它真是重要的，那么总可以在原来的叙述形式被驳斥后以另一种新的形式复活，反驳很少能是最后不易的。即无论经历几次相互反驳，都不过是将自己的观点进一步精炼化的一个序曲而已。就我个人目前所看到的部分而言，罗素几乎对每个古希腊哲学家的观点都做了某些方面的批判，而这正是一个哲学家应当做的。永远不要放弃自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得与之一辩。真理从来不怕辩，真理越辩越明。

而巴门尼德之后的哲学家们更多是起一个承上启下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“历史的进程是爱与斗争的进程”的观点；属于阿那克西美尼学派的阿那克萨格拉首次提出了心与物理变化之联系；原子论者留基波和德莫克利特们则开了唯物主义的先河，并且对于虚空是否存在引发了争论，这里罗素也给出了一段有趣的讨论：

“虚空是一种不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”

“既然你说有虚空，因此虚空就不是无物，因此它就不是虚空。”

诸如此类的批驳不胜枚举。罗素还提出，德莫克利特及其之后的哲学都犯了一个错误——即在和宇宙对比之下，过分地强调了人。自怀疑主义者们起，就一直在研究人们是“如何知道”的，而不是去努力地获取新知识，而他们的先驱就是提出“人是万物的尺度”的智者普罗泰格拉。乃至于苏格拉底那过分地强调伦理的论述、柏拉图之否定感性世界、偏重于自我创造的纯粹思维世界、亚里士多德将“目的”作为科学的基本观念的做法，都犯了倒退的错误。尽管他们有着绝世的天才，若其思想上有着阻碍社会发展的成分，那么他们的天才便成了这些错误观点为害无穷的帮凶了。哲学若不能指导人前进，就失去了其积极意义。

哲学书读书心得篇3

克罗齐认为哲学就是精神的自我意识，苏格拉底曾说过“认识你自己”。只有当心灵转过身来，直面自己，审视自己时，才会认真思考人在世界上的处境。“我只知道一件事，那就是我一无所知”，这是苏格拉底哲学的起点。当一个人学会怀疑，尤其是怀疑自己珍视的信念、原则时、哲学便出现了。

我认为哲学帮助一个人更清楚认识世界，深入内心的，而不是一门换得生存资料的谋生工具。哲学不能不关心人生而仅作为无色透明

的纯粹抽象而存在。它应当关心人和人的内心，应与迷惘的现代人一起走上一条也许永无答案的探索之路。哲学中不能为人生之谜提供万应不变的现成答案，但它至少具有探索的读意和勇气。闻名于世的海德格尔被纳粹笼络，自觉地为希特勒鼓吹，但他最终也躲不过被抛弃而隐居山林的命运。他对现实的伦理观察竟是如此薄弱，所以我很个人偏见的认为这样的人并不配得到如此高的景仰。他选择的用以指导行动的哲学出了错。

大二时有幸在古典文学老师的推荐下读了爱因斯坦的著作。惊叹于一介物理学家竟然有如此优美的文笔。他在《自述》中谈到了选择。他说：“物理学也分成了各个领域，其中任何一个领域都可以吞噬人短暂的一生，而且还没能满足对知识的渴求”，从而他“学会了识别出那些能导致深邃思想的东西，而把其它东西撇开不管，把许多充塞脑袋，并使它偏离认要目标的东西撇开不管。”“当我还是一个相当早熟的少年时，我就已经深切地意识到，大多数人终生无休止追逐的那些希望和努力是毫无价值的”。

伟大的物理学家爱因斯坦给我们提出了选择的问题。人终将成为什么样的人，是由自身的行动决定的。在萨特看来，人的一生是不断地对各种可能性进行追求的过程，“懦夫使自己变成懦夫，勇士使自己变成勇士”。在物存在以前它就具有那些固有本质了，而唯有人的本质是由自己不断创造出来的。后天的努力决定你将成为一个什么样的人。

我就个人而言，我对存在主义哲学比较感兴趣，因为它与现实有真实的联系，是一种很人道的思想。我几乎读过萨特和尼采所有的著作，这些对我有着极其深的影响。

这也是一种选择，它将决定我人生的价值和意义。生命是不可重复、不可逆转的，我不相信宿命，正如萨特在《苍蝇》中所说：“我是一个人，每个人都应创造他自己的道路。”

我对真正意义上的西方哲学了解甚少，且很多都尚停留在感性层面上。都兰的《哲学的故事》，这是我第一本彩色铜版纸连坏画，我看得更多的是其中的图片。是另一种让人眼前一亮的美，因为那时我还没有拥有过这么漂亮的书。还有一套 91 年版的《探索的思想》，作者是美国人杜兰特。写得很美，我从初中起便把它当作语文早读课教材，直到高中毕业。它每天伴我半小时，默默地影响了我六年。再后来接触到的是李译厚的《中国古代思想史论》。家里有一本 84 年版的，破得不忍看，后来自己买了本天津社科院出版社 03 年 5 月版的，有种相见恨晚之感。看过后反观自身，惊叹于自己竟受了那么多儒家思想影响。

萨特曾说哲学就是一种生活方式。儒家思想强调协调的人际关系，它并不提倡个体突出，这在中国文学源头《诗经》中就有很鲜明的体现：类型化的人物，绝少个性鲜明为形象，阿喀琉斯们彻底退场，只有那因“不嫁”，而“哭天抢地”的老人显得比较激烈。

道教的养身思想使一般的中国人不会去考虑加谬的自杀问题。我们考虑的更多是怎样活下去，而不是值不值得活。想一下也是挺有意思的。中国是一个缺少普遍宗教信仰的国家，乡下人很迷信，虔诚地信佛，这种行为带有很多的功利性质，从中是得不到多少内心宁静的。我们知道人固有一死，仍忙碌地活着，表现出了强大的生命力，生命本身就带在死亡的阴影摧残不了的力量，所以永远也想不通王国维、屈原的自杀。

长大一些后沉缅于荒诞派的戏剧，如尤奈斯库的《新房客》、《秃头歌女》、贝克特的《等待戈多》，奥尼尔的《毛猿》，及《中锋在黎明前死去》 ( 忘记了作者是谁 ) 等，再加上自己的一些小经历，便有了“为赋新强说愁”的酸味，觉得世界是无意义的，黑白颠倒的，杂乱无章的，最好的归宿是死亡，这只是小孩为证明自己与众不同时的一种简单负气。

哲学能使我们找到我们需要的东西，它使我感到一种悲剧性的力量。屈原、王国维用死来与荒诞的世界抗衡，“向死而生”，这种抗衡是要具备相当勇气的。这不只是情感上的激烈，而更多是经过理性思考后的自我选择，是自我在经过深思熟虑后显现出的“决不能活”，这不是某种本能的冲动或迷狂的信仰，而是经个体反思后的决定。这是很撼动人心的，很伟大的壮举。看过王国维对尼采的介绍，加上王氏独有的解读，禁不住泪流满面。这是我自认为已经刀枪不入之后一次为文字流泪。

我没有宗教信仰，所以很形而下地活着：目标明确地做事，算计着自己的将来。但我忠于我内心的声音，没有宗教信仰，但有追求，希望通过努力能成为一个什么样的人。萨特在《存在主义是一种人道主义》中说：“人就是自己所需要求的那样的人，是他计划未来所要成为的那种人，除去他自己所造成的人之外，他不是什么别的”。人是形成的，而不是命定的，人具有各种可能性。而“可能”则是尚未存在之物，人是什么只指他过去是什么，将来还未存在。要给现在一个意义要靠将来。萨特说这如同打球，未来对球的一击才使过去的奔跑有意义。所以我向往未来，只有我的未来才能对我的过去赋予某种意义。我相信我还有未来。

我不喜欢台湾作家七等生的《我爱黑眼珠》，这被誉为是台湾存在主义小说的代表作。文中主人公李龙弟的选择颇有在极度压抑下爆发出的自大狂倾向，给卑琐的自己罩上一层子虚乌有有神圣。而萨特的《恶心》则告诉我们，一旦我失去了行动的目的，世界便没有任何意义了，而仅是一件物品，一介客体，一切东西对我来说都没有价值了，因为它们不再成为我达到目标的手段了。

所以我不相信风水轮流转，不相信否极泰来，人不能在等待中逆来顺受，只有行动才能使人生有希望。

人生的过程应该是痛苦的追求过程。所以尼采对肓目的乐观不屑一顾。他认为乐观只是浅薄的表现。而“悲剧式的乐观精神”才是强者的境界。“吾生也有涯，其知也无涯”，只有意识到个体生命的有限和客观存在的无限，意识到生命的痛苦及悲剧式的短暂，才会想到应该做点什么，应该抓住点什么。

尼采的哲学从根本上讲是悲观的，但它又不同于叔本华纯粹消极的悲观主义，它带有昂扬的激情，强调以生命的蓬勃兴旺来战胜人生的悲剧性质。

从古希腊戏剧中我们能体会到生命的脆弱与崇高。庸碌无为的一生是可耻的，我们活着就要让它活出意义，而不仅是吃饭、睡觉、拼命工作赚钱，尽情消费享乐。人是一根脆弱的芦苇，一滴水也可以伤害它，但它因为思想而变得高贵。痛苦是生命的重要组成部份，伊壁鸠鲁认为“幸福就是没有痛苦”，但这只是卑微的幸福，而真正的幸福应该是征服痛苦后产生的生命崇高感，一生从未体验过它的人是可悲的。我正在努力使自己的一生不那么可悲。

艺术具有哲学不能提供的那种直接满足，但陷入艺术作品越深，返回现实就越显得艰难。就越会感到孤独与绝望。轻者是不懂与人相处，不谙人情世故，觉得世界是荒谬的，无意义的，重者说不定就要去自杀了。这是个值得思考的问题。艺术呈现给我们“是什么”，而不负责告诉我们“怎么做”，而哲学恰好为选择提供依据，由思想上升到行动。

雅斯贝尔斯在《论真理》中讲到，真实的完成是经由宗教、艺术和诗歌中的原初直观而实现的，这种直观构成一种独特的“真理语言”，它在历史上系统的哲学思维活动，它最早标示出哲学思维的领域，因为它是哲学思维的工具。

一个人只有真正意识到自己活着才真正的活着，而不再是某种机械的工具和肓目的奴役。只有对自己真正有意识，才能走自己的路，才能从熬日子的模糊状态中觉醒过来，并以清醒的意识赋予的生命以意义，并根据这些意义去安排自己的生活。

也许哲学也不是人生的根本归宿，也许它只是心灵探索的无休止过程本身。尼采也认为世界和人生本来是无意义的，意义是人赋予的，是人为了生存而替自己编造的谎言。到目前为止，这是我发现自欺欺人最大的优点。

谎言要比纯粹的虚无好得多。有支撑的人终究是幸福的。哪怕是一个谎言，一座海市蜃楼在支撑他。曾看过一篇小说，女主角在一所不入流的大学念书，但她非常努力，与周围混日子的同学区别开来。她拒绝了所有男性的追求，说她有个青梅竹马的男朋友，在清华等她。她的一个好朋友不慎看了她的日记，知道这个所谓的男朋友并不存在，但没有揭开它。三年后，她如愿地考上了清华研究生，这在这所学样不曾有过。她的好朋友到车站送她。叮咛她第一次到北京，人生地不熟，出车站后一定要打车去学校，不要为省钱挤公交了。但她却提醒道，你忘了吗，他在清华啊，他会来接我的。终于要分开了，她们相拥而泣，不知泪水为谁而流。

上帝死了，但人还要活下去，虽然马尔罗曾绝决地宣布“人也死了”。依靠信仰、依靠哲学的伟大力量，作为主体性存在的人必须为开辟自己的道路而不断努力，使人生成为经真正思考过的人生。

哲学书读书心得篇4

如果让你为自己的快乐列份需求清单，上面会有些什么呢?是否写着有房有车，拥有diorprada，小资小调，名望权势... ...拿着这个问题去问了几个朋友，给出的答案中物质需求均是极重要的条件，却少有提及精神需求。

精神的需求在这个崇拜财富的时代已可怜到被遗忘的地步。

和朋友谈论到自己喜欢崇敬的教师教授思想如何如何，经历如何如何时，换来的总是不以为然。“博士、教授有什么了不起的，还不如初中毕业的农民企业家。”这样的回应总是把我整的哑口无言。人价值的取向本该多元，而如今经商做官是大家眼中最具成功的人士，也是最快乐的。

?哲学的慰藉》第二部分，阿兰·德波顿提到了伊壁鸠鲁和他的思想。伊壁鸠鲁的伦理学说认为快乐是生活的目的，是天生的最高的善，没有快乐，就不可能有善。快乐包括肉体上的快乐，也包括精神上的快乐。在伊壁鸠鲁看来，我们并不知道真正能使我们感到快乐的是什么。

一次和朋友在看时尚杂志，朋友指着印有奢侈手表的那页说，如果有了这个就说明一切了吧。“啊?!不能说明什么啊，不是钱多没地方用，就是无聊的暴发户。有这钱不如搞慈善去。”然后是几秒的沉默... ...

你买江诗丹顿可以，买浪琴也不错，重要的是喜欢适合自己。物质拥有的快乐是无止境的，你有能力买欧莱雅，就会想去买dior。在dior marketing工作过的朋友告诉我，这些东西的成分其实一样。价格的差异在于广告包装和品牌定位，而有的人就是有钱喜欢买贵的，中档高档的区别只是面对不同消费层次的人罢了。用大宝觉得效果好何必偏要买dior呢。

德波顿在书中说，如果我们生性不是那么容易受暗示的影响，广告就不会这样时兴。被某种商品的广告包围时，我们可能就会突然说：我想要那个东西。但是假如我们没有看见这个广告，我们可能永远都不会觉得需要它。卢克来修说了“人们是凭道听途说，而不是凭自己的见证产生需求的”。实际上我们很难弄清楚什么是自己真正需要的东西。大家削尖了脑袋买这些广告杂志上的东西以此来标榜自己，从而获得快乐快感。可这些快乐是长久的永恒的吗?对物质的过分渴望只会让本可满足的人不能平静，往往还导致痛苦。

你可以有更多的钱，但那不一定意味着你可以拥有更多的快乐。在快乐与金钱的关系上，伊壁鸠鲁告诉我们，一开始，你拥有越多的钱你就越快乐。之后，金钱与快乐的联系逐渐的分离了，即使你拥有的钱再多，你的快乐水平也仍然停止在原处。真正的快乐对于物质的依赖十分有限，无非是食、住、衣的基本条件。超出了一定限度，财富的增加便不再能带来快乐的增加了。

物质和精神很大程度上是不可协调的产物，能忠于自己的理想又拥有很多金钱，是太难的事，我们只有学会选择和协调。快乐更多地依赖于精神而非物质，品尝过两种快乐的人都可以凭自身的体验予以证明。我们往往在追逐物质的路途上丢弃精神快乐，而在拥有物质后再用金钱去填补精神的空虚。而那些用物质换来的精神文化享受早就充满商业细胞。人们就这么周而复始的循环着。

就财富收入而言，真正的收入并不单单是物质，除了金钱还该包括闲暇时间和受人尊重的程度。以此来算，两个大学同班同学，一个整天在4a公司忙，一个在大学教书育人，他们的收入总分高低是显而易见的。

伊壁鸠鲁开的快乐需求清单是1.友谊2.自由3.思想。

德波顿给的是1.茅屋一间2.友谊3.避免有上级、受恩惠、勾心斗角4.思想5.贝里尼的《圣母像》。

“快乐可能得之不易，不过障碍不在金钱方面。”

你的快乐的需求清单上是些什么呢?

p.s 德波顿在书中共谈到了苏格拉底、伊壁鸠鲁、塞内加、蒙田、叔本华和尼采6位哲学家和他们的思想。分别对应着与世不合的慰藉、缺少钱财的慰藉、受挫折的慰藉、有缺陷的慰藉、伤心的慰藉与困难的慰藉。个人觉得哲学是种看待事物的方式和眼光，用于慰藉，未免让人觉得哲学如同生病后的心理理疗... ...

哲学书读书心得篇5

原本以为《艺术哲学》是一本比较理论化的哲学书，看了之后才发现更像是一本介绍关于他们的意大利、尼德兰、希腊历史、风俗、种族与艺术的书，这本书包括的内容大体如下：第一篇意大利的艺术哲学第二篇尼德兰的艺术哲学第三篇希腊的艺术哲学丹纳认为物质文明与精神文明的性质面貌都取决于种族、环境、时代三大因素。从这原则出发，阐扬了意大利、尼德兰和古的艺术流派。

因为种族的'不同，造成日耳曼民族的艺术与拉丁民族的艺术不同，前者更浑朴，后者则更精致；因为自然环境的不同，所以意大利绘画多表现理想的优美的人体，而尼德兰绘画多表现现实的甚至是丑陋的人体；因为时代不同，所以古希腊人能够创造出简单而静穆的伟大作品，而现代人只能创作出孤独、苦闷丹纳提出了衡量艺术作品价值的三个尺度。

“特征重要的程度”即其价值取决于那个特征的稳固程度与接近本质的程度；“特征有益的程度”则是指艺术所包含的道德教育作用；“效果集中的程度”是指艺术作品各个方面的元素通力合作去表现特征的程度。书中对欧洲大陆各国的风土人情的描述读起来是饶有兴味的，从意大利、尼德兰、希腊的地理位置、气候、人种、风俗习惯、历史、政治力量等因素谈起，谈到某种形式的艺术为何会形成发展。而不同的地理（尤其是气候）的影响而决定不同的艺术风格，这种观点本身就很有意思。而这些也证实了艺术来自生活，是生活给了它土壤。要做一个艺术家，需要爱生活，形形色色的生活，并且对每一点人物风情的细微差别保持高度的敏感。

哲学书读书心得篇6

但凡想到哲学，总是出现安静沉稳的哲学家，通篇长论的哲学文献，还有千转百弯的哲学思维。对于我们大多数人，哲学是高深莫测难以触及的，可是正因为它的深，我们更需要去领略在不同于我们常读的校园小说之外的另一种境界，一种哲人的俯瞰这个世界的视野。

记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，阅读罗素的＜西方哲学史＞，用一颗安静的心去阅读，更有利于我们哲学思维的形成。

要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么？罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识（我们知道科学的一个特点是可重复性），而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。我因此也想到，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”，这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。

罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的'教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢？罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样使人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁？”、“我从哪里来？”“我到哪里去？”当然罗素的问题层次较高。象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同；但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。

总而言之，读罗素，读罗素的西方哲学史，是一次心灵的洗涤，也是对自我的升华，哲学，是智慧的代名，读过＜西方哲学史＞，让我用不同的眼光看世界。

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